Wir haben das Feuerelement erreicht und hier ist erstmal Schuss mit lustig. Aus dem Wasserelement geboren und im Holzelement gewachsen sehen wir nun einer echten Feuerprobe entgegen. Was bisher leicht und locker war, bekommt Anspruch und wird mit unter mühsam. Es zeigt sich recht schnell, ob das Konzept, das wir uns als Hilfskonstrukt unseres Leben gebastelt haben, hält oder generalüberholt werden muss, um uns weiter zu tragen. Während wir im Holzelement an unserer Überlebensfähigkeit gearbeitet haben, geht es im Feuerelement um unsere Beziehungsfähigkeit. 80% der Liebesbeziehungen scheitern in dieser Phase. Wir machen es uns einfach und suchen einen neuen Partner. Burn-out ist die Diagnose unseres rastlosen Lebens.

Die Farbe, die mit dem Feuer verbunden ist, ist Rot.

Das Aussehen eines Gesichts hängt von ethnischer Abstammung und klimatischen Bedingungen ab. Eine Unausgeglichenheit in diesem Element wird sich dort als eine rötliche Färbung zeigen, die links und rechts unterschiedliche Ausprägung haben kann.
Auch das völlige fehlen der roten Farbtöne, aschfahl, ist von diagnostischer Bedeutung. Generell erkennt man ein gesundes Gesicht an seinem Glanz und seiner Feuchtigkeit.

Die Jahreszeit, die dem Feuer entspricht, ist der Sommer.

Was in der Natur im Sommer geschieht, erfährt auch der Mensch. Die Blüten bringen im Verlauf Ihres Reifungsprozesses Früchte hervor, die Dinge erreichen ihre Erfüllung. Die Erde ist voll von Überfluss, Leben und Wärme. Der gleiche Prozess der Erfüllung und Reifung findet nach den Vorstellungen der TCM in unseren Gedanken und Erfahrungen, im Körper und den Gefühlen statt. Was geschieht, wenn es keine Blüte gibt oder die Frucht nicht wächst?
Ein Mensch könnte folgende Symptome entwickeln: er wird unfähig, zu Ende zu führen, was immer er begonnen hat, er hat ein allgemeines Unwohlsein, aus dem heraus er nichts zu Wege bringt.

Die Organe des Elementes Feuer sind Herz und Dünndarm.

Neben diesen gibt es noch zwei Funktionen, Kreislauf-Sexus und der Dreifache-Erwärmer (3-E), die unter das Feuerelement fallen.

„Das Herz ist wie der Minister des Herrschers, er zeichnet sich durch Einblick und Verständnis aus“. (Nei Ching) Vom Herzen geht ein richtungweisender Einfluss und klare Einsicht für unser Leben aus. Als oberster Leiter wird das Herz in der TCM selten direkt behandelt.

„Der Dünndarm ist wie ein Beamter, dem Reichtümer anvertraut werden, er erzeugt Veränderungen der körperlichen Substanz.“ (Nei Ching)
Der Dünndarm wird als Sortierer oder Scheider von Reinem und Unreinem beschrieben. Dies geschieht beim Essen, wie auch auf allen Ebenen unserer Erfahrung. Es wird ständig aussortiert: der Nährwert wird behalten und der Abfall wird dorthin weitergeleitet, wo er wieder entfernt werden kann. Entscheidungen (Gallenblase) sind schwierig und frustrierend, wenn der Sortierer nicht angemessen arbeitet und die Information daher nicht eindeutig ist.

Die Funktion Kreislauf-Sexus hat keine herkömmliche Organstruktur und wird mit dem Herzbeutel (Perikard) in Verbindung gebracht. Sie ist der abhängige Gesandte, der die Freuden und Vergnügungen seiner Untertanen lenkt und er ist der Beschützer des Herzens. Die Vitalität, die Ernährung des Blutes und anderer Körpersäfte sowie der Puls des Lebens wird mit dem Kreislauf-Sexus assoziiert.

Der Dreifache-Erwärmer ist das Heizungssystem der Körpergeistseele. Er beschützt alle anderen Organe und regelt die Wärme im gesamten Organismus. Dabei unterscheidet die TCM 3 Brenn-Räume (Chou), die bestimmte innere Organe umfassen.

• Herz und Lungen werden dem oberen Chou;
• Magen, Milz Gallenblase, Leber und Dünndarm dem mittleren Chou;
• Dickdarm, Blase und Nieren dem unteren Chou zugeordnet.

Diese Zuschreibung zeigt auch die Verbindung von Atmung, Verdauung und Ausscheidung im Dreifachen-Erwärmer. Weil der Dreifache-Erwärmer mit allen Organen verbunden ist, sollte man immer, wenn die Energie irgendeines Organs in Unordnung ist, zunächst prüfen wie stark und klar die Energie des 3-E ist.

Die Tageszeiten die mit dem Feuer verbunden sind:

Für das Feuer gibt es zwei Zeiten am Tag:

• Das Herz hat seinen aktivsten Punkt in der Zeit zwischen 11 und 13 Uhr,
• der Dünndarm in Anschluss daran von 13 bis 15 Uhr.
• Die Zeit von Kreislauf-Sexus ist von 19 bis 21 Uhr gefolgt vom
• Dreifachen-Erwärmer 21 bis 23 Uhr.

 Seine Himmelsrichtung ist der Süden.

„Nahrung und Wachstum kommen aus dem Süden.“ (Nei Ching)
und bestimmte Krankheiten, wie taube Glieder und verspannte Muskeln stehen damit in Verbindung.

Der Geschmack, der dem Feuer entspricht ist bitter.

Der bittere Geschmack hat eine stärkende Wirkung. Die Assoziation des Bitteren mit dem Feuer rührt von dem Abkochen der Heilpflanzen her. Eine andere Entsprechung wäre auch in Gewürzen gegeben. Grünes Blattgemüse, Tee, Kaffee, Schokolade, sowie alles Gegrillte oder Angebrannte ist bitter.
Dieser Geschmack muss in den Speiseplan integriert werden, um die dominierenderen Geschmacksrichtungen auszubalancieren.

Die Körperöffnungen des Feuers sind die Ohren.

„Rot ist die Farbe des Südens, sie durchdringt das Herz und legt die Ohren offen“. (Nei Ching)
Über das Hören entdecken wir die Töne der Welt um uns herum. In Entsprechung zum Dünndarm sortieren die Ohren diese Töne und filtern daraus Worte, Musik und Alarme. Höranomalien, Ohrenschmerzen, Ohrenklingen, Taubheit in verschiedensten Formen haben ihre Ursache in einem unausgeglichenen Feuerelement.

Das Sinnesorgan des Feuers ist die Zunge.

Das Herz regiert die Zunge im Akt des Sprechens. Was immer ausgesprochen wird geht zuerst durch unser eigenes Herz. Über die Sprache bringen wir der Welt um uns zum Ausdruck, wer wir sind. Hören und Sprechen sind somit eingebettet in das Feuerelement, welches unsere Beziehungen am meisten bestimmt.
Sprachfehler, wie Stottern oder undeutliches sprechen können ihre Ursache im Feuer-Ungleichgewicht haben. Das Aussehen der Zunge gibt Aufschluss über den Zustand des Feuerelementes, wie auch andere Organe ihre Entsprechung in unterschiedlichen Bereichen der Zunge haben. Sie wird in der chinesischen Medizin gerne als zentrales Instrument zur Erstdiagnose herangezogen.

Die Körperflüssigkeit, des Feuers ist der Schweiß.

Wie in anderen Gesundheitstraditionen auch, nimmt man in der TCM an, Schwitzen sei eine Entlastung, die der Körpergeistseele die Möglichkeit gibt, sich durch und durch zu reinigen. Schweiß ist dem zentralen Lenker (Feuer, Herz), zugeordnet, der Schweiß selber kann seine Ursache aber in allen Organen haben.
Wenn jemand erschrocken und damit seine Lebenskraft verletzt ist, wird Schweiß vom Herzen erzeugt. Wenn jemand schwere Lasten trägt, wird Schweiß von den Nieren erzeugt und wenn er voll Furcht ist, von der Leber, usw.

Die Gefühle, des Feuers sind Freude und Glück.

Die alten Weisen lebten so, dass „…sie in ihren Vergnügungen und Freuden würdevoll und gelassen waren. Sie folgten ihren eigenen Wünschen, und sie richteten ihren Willen und ihren Ehrgeiz niemals auf die Verfolgung eines Ziels, das ohne Bedeutung war.“ (Nei Ching)
Zu viel Freude schadet genau so wie zu viel Wut. Der Wunsch nach ewigem Glück ist unerfüllbar. Wer es ohne Maß in der Arbeit oder im Spiel sucht, kann zu viel Druck auf das Feuerelement ausüben, was sich im Blutdruck äußert. Wenn trotz erhöhter Anstrengung das Ziel unerreichbar bleibt, kommt es zur Frustration und damit zu einem tatsächlichen Mangel an Freude. Eine Unausgeglichenheit in den Gefühlen des Feuers kreist fast immer um zwischenmenschliche Beziehungen.

Der stimmhafte Ausdruck, der dem Feuer entspricht, ist Lachen.

Lachen heilt 1000 Krankheiten, sagt man. Er ist ein subtiler, manchmal offen hervortretender Unterton in der Stimme eines Menschen, dessen Feuerelement ausgeglichen ist. Ein Mensch, der nicht, und schon gar nicht über sich selbst, lachen kann, ist uns zutiefst unheimlich; der endlose Witze Erzähler ist unglaubwürdig.

 Die Körperteile, die vom Feuer regiert werden, sind die Blutgefäße.

Dort zeigt sich der Puls aller Organe. Der Blutkreislauf nährt den ganzen Organismus. Störungen wirken sich immer auf die gesamte Lebensenergie aus.

Die äußere körperliche Ausdrucksform des Feuers ist die Gesichtsfarbe.

Die Art des Gesichts-Gewebes, sein Charakter und seine Hautbeschaffenheit geben Anhaltspunkte für den energetischen Zustand des Feuerelements.

Die Fähigkeit, die das Feuer verleiht, ist die Fähigkeit zu Trauer und Schmerz.

Diese Kraft ist als Ausgleich an Freude und Glück gebunden in Zeiten der Aufregung und des Wandels. Sie hilft, traurige und schmerzliche Umstände als Teil des Lebens und seiner Endlichkeit zu akzeptieren als ein Akt der Bewusstwerdung.

Das Klima, das mit dem Feuer verbunden ist, ist die Hitze.

Hitze ist eine äußere Kraft, mit der wir kämpfen müssen, damit sie der Körperseele nicht schadet. Der Südwind in der TCM entsteht im Sommer, seine Krankheit wird im Herzen lokalisiert, er führt zu Störungen in der Brust und in den Rippen. Dies äußert sich in jähen Schmerzen, einer roten Gesichtsfarbe, gefährlichen Erbrechen und einem Mangel an Schweiß.

 Das Trigram, welches das Feuer symbolisiert ist Li, das Haftende.

Es bezeichnet die mittlere Tochter und spielt in der inneren Alchemie des Tao eine entscheidende Rolle. Li ist Klarheit, ohne Illusion, Erleuchtung, Erscheinung.

Die I-Ging Zeichen, welche das Feuer symbolisieren, sind:

gemäß ihren Entsprechungen: Nr. 44 Gou – das Entgegen- kommen (Herz), und Nr. 33 Dun – der Rückzug (Dünndarm), was auf den ersten Blick widersprüchlicher nicht sein könnte. Dennoch sind sie wie Freude/Glück und Trauer/Schmerz wiederum nur die 2 Seiten derselben Medaille.

Des weiten Bo – die Zersplitterung (Nr. 23) für Kreislauf-Sexus und (Nr. 2) Kun, das Empfangende (3-E). Selbstliebe und universelle Liebe stehen sich hier in Harmonie gegenüber – die Synthese eines erfüllten Lebens.

Auf unserer Reise durch die fünf Elemente halten wir nun an der zweiten Station, dem Holzelement. Während ich dies schreibe, wird es draußen grün, das Leben meldet sich mit aller Kraft zurück. Wer den Winter überlebt hat, erfreut sich nun seiner Zeit und wird tätig. „Das Buch der Natur erhält jedes Jahr eine neue Auflage.“ (Hans Christian Andersen) – und jetzt (im Holzelement) ist es soweit. …

Ein einfacher Baum, so wie er im Park um die Ecke steht oder am Rand meines Weges, vermittelt uns am besten die Vorstellung vom Element Holz. Ein Baum wächst, solange er lebt. Er ist ein verwurzeltes, wachsendes Wesen, das gleichzeitig nach außen und innen, oben und unten sich ausstreckt.

Wir sind die 5-Elemente und somit sind wir auch das Element Holz. Wenn der Mensch wächst und gedeiht wie der Baum, dann ist die Lebensenergie „Chi“ gesund und klar. Der Mensch ist geerdet und entwickelt sich, er ist flexibel und trotzdem kraftvoll. Er trägt den Samen des neuen Lebens in sich und durchläuft in jedem Jahr den Zyklus der Jahreszeiten aufs Neue. Im taoistischen Zyklus von 12 Jahren füllt er seine Lernstruktur mit Erfahrung immer wieder, wobei aktivere, nach außen orientierte und passivere, nach innen orientierte Zyklen, wie Yin und Yang aufeinander folgen.

Wenn der Mensch sich in all seiner Pracht aufstellt, nicht mehr wächst, sich nicht entwickelt und unflexibel wird, dann wird er anfällig für den Wind. Die traditionelle chinesische Medizin (TCM) schreibt dem Wind einen starken Einfluss auf das Leben der Menschen zu, denn der Wind kann das „Chi“ verletzen.

Wenn der Mensch nicht verwurzelt ist, werden die Stürme des Lebens ihn zu Fall bringen und wenn er nicht bereit ist, sich seinen optimalen Lebensraum zu erhalten oder diesem nicht nachwandert, wird er aussterben.

Ist sein Stamm – die Wirbelsäule – hohl, kann er das Gewicht seines Körpers nicht mehr tragen und knickt ein. Sind seine Gliedmaßen steif, entstehen Entzündungen und das führt zu den Symptomen von Rheuma und Arthritis und es besteht Bruchgefahr für die Knochen. Ist seine Wirbelsäule steif und der Brustkorb nicht mehr beweglich, wird er die Atmung einstellen und in Folge sterben.

Die Farbe, die mit dem Holz verbunden ist, ist Grün.

Eine subtile grüne Färbung der Haut, die vom Gesicht her kommt und sowohl die besondere Vorliebe, als auch extreme Abneigung gegen diese Farbe ist bei einer eingehenden Diagnose zu beachten. Diese Merkmale lassen auf eine Imbalance im Holzelement schließen.

Die Jahreszeit, die dem Holz entspricht, ist der Frühling.

Der Frühling ist die Zeit des Wachsens allen Lebens. Gemäß der Überlieferung des gelben Kaisers (ein Klassiker der chinesischen Medizin) schenkt der Frühling, dem Element Holz und dem Menschen Kraft, damit sie lebendig werden. Im Frühling säen wir buchstäblich für die herbstliche Ernte in uns selbst. Die traditionelle Akkupunktur weiß auch, dass der Mensch nicht gedeihen wird, wenn der Keim der Heilung nicht zur rechten Zeit der Behandlung angelegt worden ist.

Das Klima, das mit dem Holz verbunden ist, ist der Wind.

Wind ist die Ursachen von hundert Krankheiten sagen die Klassiker der TCM. Sie schreibt dem Wind einen sehr subtilen, aber starken Einfluss auf den Menschen zu, der dazu führen kann das „Chi“ zu verletzen. „Der aufsteigende Leberwind, der in den Kopf steigt“ ist eine der vielen möglichen Ursachen für Krankheiten, die wir im Westen unter „Migräne“ subsumieren.

Die Organe des Elementes Holz sind Leber und Gallenblase.

Hier wollen wir uns in Erinnerung rufen, dass Organe im Sinne der TCM Funktionen sind, die auf allen Ebenen der Körper-Geist-Seele wirken. Die Aufzeichnungen des gelben Kaisers sagen dazu: „…die Leber hat die Funktion eines Generals, der sich in strategischer Planung auszeichnet; die Gallenblase hat die Position des aufrichtigen Beamten inne, der sich durch Unterscheidung und Urteilsvermögen auszeichnet. “Planung findet überall statt, im Körper wie im praktischen Leben. Ist Frustration aufgetreten im Körper-Geist–Seele System, weil Pläne nicht gemacht oder nicht befolgt wurden, zeigt sich das in einer unharmonischen Leberenergie. Das Schwesterorgan der Leber im Holzelement ist die Gallenblase. Ist ihre Energie ausgeglichen, stärkt das unser Urteilsvermögen und das wiederum hilft uns dabei Entscheidungen zu treffen. Gute Entscheidungen wiederum setzen gute Planung voraus.
Wer wachsen will, braucht beides – Planung und Entscheidungskraft.

Die Tageszeit des Holzes ist von 23:00– 03:00 Uhr nachts.

Die Organuhr, die in 24 Stunden täglich den gesamten Meridiankreis abläuft, weist der Leber die Stunden um Mitternacht und der Gallenblase den Zeitraum zwischen 02:00 und 03:00 Uhr zu. In dieser Zeit sind ihre Energien am höchsten und pflegende Behandlung zeigt die beste Wirkung.

Seine Himmelsrichtung ist der Osten.

Die Beobachtung des täglichen Tagesablaufes führt zu der Idee, dass „Anfang und Schöpfung aus dem Osten kommen.“ Arthritische Schmerzen, welche sich bei Ostwind verschlimmern, sind typisch für eine Energiestörung im Holzelement.

Der Geschmack, der dem Holz entspricht, ist sauer.

Aromen beeinflussen unsere Funktionen. Heißhunger auf einen Geschmack, kann im Organsystem seine Ursache haben. Man kann häufig feststellen, dass ein Mensch mit einer Vorliebe für Saures ein Ungleichgewicht im Holzelement nährt oder versucht es auszugleichen. Holz steht in der chinesischen Historie für alle pflanzlichen Substanzen, die bei Verrottung sauer werden. Ein Ausgleichen der 5 Geschmacksrichtungen wirkt harmonisierend.
Hinweise zur Küche der fünf Elemente und Rezepte finden sie immer wieder in unserer Zeitschrift Impuls-Kinesiologie.

Das Sinnesorgan des Holzes sind die beiden Augen und seine
Körperöffnung sind die beiden Augenhöhlen.

Bei allen Sehstörungen wird man die Funktionen in Leber und Gallenblase prüfen um festzustellen, ob die Energie dort ihre Klarheit verloren hat. Man betrachte Augen und Augenhöhle als das Gefäße des Sehens, die das Äußere und das Innere eines Menschen
vereinigen. Für die Organfunktionen des Holzelements – Planen, Urteilen und Entscheiden – sind die Augen wichtige Inputkanäle. Die Klarheit der Organenergie spiegelt sich in den Augen.

Das Gefühl, das mit dem Holz einhergeht, ist die Wut.

Ärger und Wut ist sind sehr missverstandene Gefühle. Wut ist nicht gleichzusetzen mit Aggression, das ebenfalls als heftiges Gefühl zu Tage tritt, aber eine allergische Reaktion auf die Umwelt ist. Wut ist verletzliches Gefühl, welches die Aufgabe hat, das Körper-Geist–Seele System zu schützen. Unartikulierte Wut wendet sich gegen den Menschen, der die Wut in sich trägt, denn sie trägt den Keim für Wachstum und Erneuerung in sich.
Bei einem Menschen mit einer Unausgeglichenheit im Holzelement wird Wut ausgeprägt in Erscheinung treten oder aber ganz fehlen.

Der stimmhafte Ausdruck, der dem Holz entspricht, ist Schreien.

Dies wird durch die Verbindung des Holzelements mit dem Gefühl Wut nahegelegt. Eine laute, eindringliche und aufdringliche Stimme weist auf eine Überenergie im Holzelement.
Manchmal ist der Schrei stumm, mehr Bild als Ton und bleibt dennoch erhalten. Das Gemälde „Der Schrei“ vom norwegischen Maler Edvard Munch mag hier als Beispiel dienen.

Die Körperteile, die vom Holz regiert werden, sind Muskeln und Sehnen.

Wenn es ordnungsgemäß arbeitet, verleiht uns das Muskelgewebe körperliche Stabilität und Stärke. Gerade Kinesiologen wissen um die körpersymmetrischen Abhängigkeiten und die Imbalancen, die daraus entstehen, wenn Muskeln blockieren oder gar keinen Tonus haben. Dies kostet Kraft und schwächt uns. Die Sehnen und Bänder halten uns zusammen, machen uns beweglich.
Krankheiten, die die Sehnen angreifen, werden in der TCM fast immer auf den Zustand des „Chi“ im Holzelement zurückgeführt.

Die äußere körperliche Ausdrucksform des Holzes sind Finger und Fußnägel.

Da sie so deutlich zu sehen sind, bemerken wir Veränderungen an den Nägeln lange bevor Symptome einer Krankheit auftreten. Rillen, Furchen, Spalten, Risse und Verfärbungen sagen uns etwas über die Energie im Element Holz.

Die Fähigkeit, die das Holz verleiht, ist die Kontrolle.

Das entspricht recht deutlich den Funktionen der Leber und der Gallenblase – Planen, Urteilen und Entscheidungen treffen – sowie der Entsprechung von Muskeln und Sehen unsere Haltung und Bewegung zu kontrollieren. Die Leber ist in der TCM der General, das Organ, das die Richtung vorgibt und die oberste Steuerung darstellt, das eigentliche Gehirn, der Sitz der Körperseele. Mangelnde Koordination, das Gefühl von Schwäche oder Panik können Symptome dafür sein, dass das Holzelement nicht mehr im Gleichgewicht ist.

Das Trigram, welches das Holz symbolisiert ist Sun, die sanfte
eindringende Kraft.

Sie stellt die ältestes Tochter dar. „Das Dunkle, das an sich starr und unbeweglich ist, wird aufgelockert durch das eindringende lichte Prinzip, dem es sich unterordnet in Sanftheit. […] Im Menschenleben ist es die durchdringende Klarheit des Urteils, die alle dunklen Hintergedanken zunichte macht.“ (R. Wilhelm)

Die beiden IGing Zeichen,

welches das Holz symbolisieren sind gemäß ihren Organentsprechungen das Zeichen 24 – Fu, die Wiederkehr für die Gallenblase und die Wintersonnenwende und das Zeichen 19 – Lin, die Annäherung , da nach der Sonnenwende die lichte Kraft schon wieder im Aufsteigen begriffen ist. Beide bereiten sie den Frühling vor. Dies ist als Indiz dafür zu sehen, dass sich im Holz nur entwickeln wird, was zu früherem Zeitpunkt dort bereits angelegt war.

]]> http://www.bknaus.at/wordpress/archives/200/feed 8 http://www.bknaus.at/wordpress/archives/183 http://www.bknaus.at/wordpress/archives/183#comments Sun, 11 Sep 2011 09:08:10 +0000 admin http://www.bknaus.at/wordpress/?p=183

Wo beginnt ein Kreislauf durch die 5 Elemente?

Das er für uns im Wasserelement beginnt macht uns Sinn. Wir sind der strengen Struktur des Metallelements durch unsere Geburt entkommen, sind irritiert doch frei und beschützt. Unser Körper besteht aus ca. 78% Wasser und jede erlernte Bewegung ist leicht und gedämpft.

Wir fließen, mit wenig Kraft, mit der Zeit und im Strom einem nur geahnten Ziel entgegen. In dieser ersten Lebensphase ist das völlig in Ordnung. Wenn sich etwas quer legt und staut, viel Emotion uns über alle Ufer treten lässt, Lieblosigkeit uns austrocknen lässt, dann sollten wir auch eine Imbalance im Wasserelement in Betracht ziehen.

Die Farbe, die mit dem Wasser verbunden ist, ist Blau,

manchmal Schwarz und dieses Schwarz wird in der TCM mit mangelnder Lebenskraft assoziiert.

Die Jahreszeit, die dem Wasser entspricht, ist der Winter

und sein Klima ist die Kälte. Im Winter sinken die Wesen in ihr Innerstes, versuchen wenig Energie zu verbrauchen und erhalten ihre Klarheit durch Meditation. Die Ernte ist eingebracht und muss bis ins Frühjahr reichen. Jetzt ist nicht die Zeit für überflüssige Aktivitäten. Symptome die sich bei Kälte und wenig Licht verschlimmern haben ihren Ursprung oft im Wasserelement.

Die Organe, die dem Wasser zugeordnet werden, sind Nieren und Blase.

Die Nieren reinigen das Körperwasser, das sich über Blut und Lymphe in jede Zelle des Körpers verbreitet. Ist dieser Kreislauf gestört, sind wir von unserer „vitalen Essenz“ der Lebenskraft abgeschnitten, welche wir von unseren Ahnen geerbt haben. In der TCM kann die Nierenenergie nicht mehr ergänzt und aufgefrischt werden. Es ist unsere Aufgabe, sie zu bewahren und sorgsam zu pflegen. Die Blase füllt und lehrt sich, passt sich den Gegebenheiten an und hat die physiologische Aufgabe, das Wasser aufzunehmen und wieder los zu lassen. Sich Fülle und Mangel nicht anpassen zu können, ist ein Problem der Blasenenergie.

Die Tageszeit des Wassers ist von 15h – 19h und seine Richtung ist der Norden.

Ein Gefühl der Erschöpfung um diese Uhrzeit, dem Feierabend, ist gerade in Zeiten der entfremdeten und schlecht bezahlten (Norden steht im I Ging für Aufsparung und Einlagerung) Werksarbeit ein soziales Phänomen, welches die Energie des Wasserelements stark belastet.

Der Geschmack der dem Wasser entspricht ist salzig.

Studien an Leistungssportlern zeigen, dass Wasser mit nur ein paar Körnern Salz versetzt, vom Körper besser verwertet wird als sehr reines Wasser. Ein Zuviel an Salz hingegen „verletzt“ das Blut und schädigt die Nieren.

Das Sinnesorgan des Wassers ist das Ohr.

Die Flüssigkeit in unseren Gehörgängen ist die Voraussetzung für unser Hören und unseren Gleichgewichtssinn. Schwindel, Benommenheit, Geräusche im Ohr deuten auf ein unausgeglichenes Wasserelement hin.

Das Gefühl, das mit dem Wasser einhergeht ist die Angst.

Übermäßige Angst schadet den Nieren. Angst wird überwunden durch innere Einkehr. Angst lässt uns festhalten anstatt es fließen zu lassen.

Das Trigram, welches das Wasser symbolisiert ist KAN, das Abgründige.

Es ist gefährlich, abgründig, tiefgründig, ergründend, einschließend. Sein Handlungsschema ist die Geduld. Schnelle Gewinne sind seine Sache nicht. Dennoch heißt es im Urteil zum Zeichen 29. KAN im I Ging: „Das wiederholte Abgründige. Wenn du wahrhaftig bist, so hast du im Herzen Gelingen und was du tust hast Erfolg“.

Geben sie auf ihr Wasser acht!

]]> http://www.bknaus.at/wordpress/archives/183/feed 4 http://www.bknaus.at/wordpress/archives/115 http://www.bknaus.at/wordpress/archives/115#comments Mon, 15 Aug 2011 12:16:27 +0000 Bernhard http://www.bknaus.at/wordpress/?p=115 Der Fluss des „Chi“ durch die Organe erfolgt zyklisch.

Die fünf Elemente stellen dabei Wandlungsphasen von Prozessen oder Aktionsqualitäten dar. Es handelt sich daher nicht um Elemente im Sinne von Bestandteilen, sondern um Aspekte eines dynamischen Ablaufes, der als zyklisch erlebt und meist in einem fünfgeteilten Kreis im Uhrzeigersinn dargestellt wird. Die Vorstellung organischer Prozesse als zyklisch bedeutet jedoch nicht eine stetige, monotone Wiederholung, sondern beinhaltet ebenso eine (im Westen meist linear gedachte) Evolution: jeder Durchlauf des zyklischen Prozesses verändert die Ausgangslage für den folgenden Durchlauf.

Jedes Organ, Element und seine Rolle in einem dieser Zyklen führt zu einer augenblicklich gültigen Verteilung von „Chi“ oder Lebensenergie in unserem Organismus. Diese kann, durch vielfältige Methoden ( z. B. den kinesiologischen Muskeltest) diagnostiziert, eine Moment-aufnahme liefern die dem Arzt, Therapeuten, Trainer, Lehrer bei entsprechender Ausbildung, wertvolle Hinweise zur Arbeit mit seinem Klienten zur Verfügung stellt.

Zunächst sucht jedes Extrem seinen Ausgleich. Dies wird durch „Yin und Yang“ symbolisiert, wobei alles was sich bewegt, heiß, hell, sehr aktiv oder nicht substantivisch sich darstellt als „Yang“ und alles, was ruhig, kalt, gedämpft, inaktiv oder substantivisch erscheint, als „Yin“ bezeichnet wird. Die „Yin“ und „Yang“ Eigenschaften der Dinge sind nicht statisch . Ändert sich eine Sache oder eine Person, ändern sich die „Yin“ und „Yang“ Komponenten in fortschreitendem Verhältnis, können in einander übergehen und sich in ihr Gegenteil verkehren.

Chi

„Chi“ ist sehr komplex, der Begriff bezieht sich sowohl auf die Substanz als auch die Funktion. Energie, Nährstoffe, lebendige Materie sind „Chi“ in substanzieller Form. Das Vorliegen von „Chi“ zeigt sich durch die funktionelle Aktivität eines Organs, dem „Chi“ dieses Organs. Ein totes Organ besitzt keine funktionale Aktivität und somit auch nicht „Chi“.

„Zang“ und „Fu“ Organe

Einfach gesagt, stehen „Zang“ für die mit „Yin“ assoziierten Festkörperorgane (Leber, Niere, Herz, Lunge, Milz, Herzbeutel= Kreislauf-Sexus) und „Fu“ für die mit „Yang“ assoziierten Hohlorgane (Gallenblase, Magen, Dickdarm, Harnblase, Dünndarm, SanJiao=3facher Erwärmer)

Zuordnung der Organe zu den Elementen

Wasser
hier werden Niere (Yin) und Harnblase (Yang) eingeordnet. Wasser ist Ursprung oder Quelle von allem.

Holz
enthält Leber (Yin) und Gallenblase (Yang). Holz ist der „Geist“ oder die Lebenskraft, die sich in Wachstum äußert.

Feuer
verfügt über zwei Paare: Herz (Yin) und Dünndarm (Yang), sowie Kreislauf-Sexus (Yin) und 3facher Erwärmer (Yang). Feuer hat keine Form, aber es manifestiert sich und nimmt an allen Wandlungen teil.

Erde
beherbergt Milz (Yin) und Magen (Yang). Ohne Erde kann nichts Materielles geschaffen werden.

Metall
umschließt Lunge (Yin) und Dickdarm (Yang). Metall bezeichnet ein Stadium zwischen Erde (fest) und Wasser (flüssig).

 (Impuls-Kinesiologie Nr.25, die Zeitschrift des ÖBK)

Es ist unweigerlich, natürlich und ohne unser Zu­tun. Der Mensch kann mit den Zyklen der Natur handeln / fühlen / denken  o d e r  gegen sie, daraus entsteht Gesundheit oder Krankheit.

Soweit eine der grundlegenden Maxime der TCM (Traditionellen Chinesischen Medizin), die ihr Abbild im Rad der 5 Elemente – Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser – findet. Genau genommen existiert noch ein sechstes Element: Leere, die einem Fixstern gleich mit ihrer Zentripetalkraft die 5 Elemente bindet und in Bewegung hält. Doch davon ein andermal.

Auch existiert noch ein zweites ganzheitliches Wissen vom Leben (Ayurveda), welches mit 5 anders benannten Elementen arbeitet. Auch davon soll diesmal hier nicht die Rede sein.

Nun ist es jedoch nicht so einfach. Entscheide ich mich einfach in und mit der umgebenden Natur zu leben, handle ich gegen meine eigene Natur. In der Genesis (1. Buch Mose) Kap. 1, 28, heißt es  richtig: „… füllt die Erde und macht sie euch untertan“, verschweigt aber an der Stelle: „aber übernehmt auch die Verantwortung dafür“.

Der Mensch ringt und macht Kultur zu seiner von ihm geschaffenen  Natur. Wer schon einmal am einsamen karibischen Strand nur mit Schlafsack eine Nacht verbracht hat, schätzt das Hotelzimmer am nächsten Abend umso höher. Nun, ich muss mir auch nicht gleich die ganze restliche Natur zum Feind machen. Für ein gedeihliches  Zusammenleben gibt uns das Zusammenspiel der 5 Elemente ein paar handfeste Regeln in die Hand.

(Impuls-Kinesiologie Nr.25, die Zeitschrift des ÖBK)